Ce blog est animé par l'écrivain algérien Mohammed Taleb Il sera régulièrement enrichi de billets d’humeur, de coups de cœur, d’alertes écocitoyennes, d’annonces, de citations et d’aphorismes.

Jeudi  9 avril 2026

Éloge de la polarisation, par Mohammed Taleb

En refusant de nommer explicitement l’adversaire qui domine à l’échelle du globe (je parle du capitalisme, de l’impérialisme, du colonialisme, du néocolonialisme, du sionisme, du suprématisme, du racisme et d’autres monstruosités), sous prétexte que nommer reviendrait à « polariser », « cliver » ou « dualiser », nous empêchons la conscience d’atteindre la clarté. La nomination constitue une condition de l’intelligibilité du réel. Ce qui n’est pas nommé demeure opaque, naturalisé, soustrait à toute mise en question morale.
Face à l’injustice globale et à ses multiples formes (injustice sociale, injustice écologique, injustice spatiale, injustice culturelle, injustice épistémique, injustice de genre, etc.), les clivages, les polarisations et les dualismes ne relèvent pas de pathologies de la pensée. Ils signalent au contraire une âme éthiquement saine, enracinée dans l’humanisme. Distinguer, séparer, juger, c’est exercer la faculté de discernement sans laquelle aucune responsabilité morale ne peut advenir. Refuser toute polarité au nom d’une unité abstraite revient, de fait, à se rendre complice de l’ordre dominant.
Cela ne signifie pas que l’existence humaine se réduise à la lutte. Il existe aussi des temps de création, de ressourcement, de contemplation, de joie amoureuse, par lesquels la vie se célèbre et se régénère. Ces moments ne sauraient être conçus comme des refuges hors du monde. Ils participent à une formation de la sensibilité et de la volonté, ce que Immanuel Kant nomme une force formatrice (bildende Kraft), qui rend le sujet plus apte à résister à l’injustice et à agir selon des fins universalisables. La contemplation authentique ne détourne pas de l’action juste, elle l’approfondit et la soutient.
Dès lors, la non-dualité ne peut être pensée comme une neutralisation des conflits historiques, sociaux et politiques. Lorsqu’elle se présente comme une indifférenciation morale, elle devient une idéologie de pacification au service de la domination.
Entre le capital impérialiste (système de mort, de prédation et de réification du vivant) et la Poésie de l’Âme du monde (principe de relation, de dignité et de co-appartenance du vivant), aucune voie non duelle n’est possible. Il n’existe ici ni troisième terme ni compromis acceptable. Toute prétendue réconciliation qui efface l’asymétrie des violences trahit à la fois l’humanisme, la raison critique et l’exigence spirituelle la plus haute.

À propos de l’illustration :
Dans son dessin Dlúthpháirtíocht (titre en gaélique irlandais signifiant « Solidarité »), réalisé en 2023, l’artiste irlandais Emmet Walsh entrelace l’imaginaire celtique et la réalité palestinienne contemporaine afin de donner forme à une solidarité transnationale des peuples en lutte. La figure centrale, inspirée des saints et des héros de l’iconographie médiévale irlandaise, se drape des couleurs de la Palestine et porte le keffieh, symbole de résistance et de dignité. L’épée, tenue sans ostentation, évoque moins la violence que la détermination à ne pas renoncer, tandis que le bouclier circulaire renvoie à la protection du peuple et de la mémoire. Un oiseau noir, peut-être un corbeau, surplombe la figure. Dans l’imaginaire celtique, il se rattache à la veille, au passage entre les mondes, à la mémoire des morts et à la lucidité face à la guerre et à l’injustice. L’entrelacs celte qui encadre la composition, symbole d’interdépendance et de continuité, affirme que la lutte palestinienne ne se trouve pas isolée mais inscrite dans une trame historique, politique et éthique plus vaste. L’œuvre se présente ainsi comme une icône de résistance partagée, où l’Irlande reconnaît dans la Palestine meurtrie un miroir de ses propres blessures coloniales et de son combat pour la dignité. (Mohammed Taleb)