Sur les chemins des Humanités environnementales et culturelles

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Revue « Cap vers le Bien commun »
- Cap vers le Bien commun, numéro 1, Janvier-Février 2025
- Cap vers le Bien commun numéro 2, mars-mai 2025
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- Ouvrir les sciences sociales, rapport de la Commission Gulbenkian [1996]
- Clinique du mal-être. La « psy » face aux nouvelles souffrances psychiques, de Miguel Benasayag [201
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Les Podcasts de l'Âme du monde
27

Programme des podcasts 2026-2027

Proposés par Mohammed Taleb

Tarifs et accès aux podcasts

Ce cycle de culture générale comprend 36 conférences enregistrées, d’une durée moyenne de 90 minutes.
Chaque formule donne accès à un nombre de podcasts, à écouter librement après inscription.
Il est possible de choisir ses podcasts, quelle que soit la période.

Les podcasts sont envoyés après inscription via un lien privé.
Ils peuvent être téléchargés et restent accessibles dans le temps.

Chaque inscription comprend :
• des bibliographies
• des notes de lecture
• des articles complémentaires

A l’unité

1 podcast

25 €

Accéder à un 1 podcast

3 mois

9 podcasts

162 €

(18 € chacun)

Accéder à 9 podcasts

6 mois

18 podcasts

282 €

(15 € chacun)

Accéder à 18 podcasts

9 mois

27 podcasts

324 €

(12 € chacun)

Accéder à 27 podcasts

12 mois

36 podcasts

360 €

(10 € chacun)

Accéder à la totalité du cycle - 36 podcasts

Demande d'informations

Février 2026

1. La notion de Viriditas dans la pensée cosmologique, médicale et spirituelle de Hildegarde de Bingen. Cette séance examine la notion de Viriditas, souffle de vie, force de verdeur et principe de vitalité cosmique. La mystique et savante rhénane du 12^e siècle y voit l’énergie qui irrigue le monde vivant et l’âme humaine.Le cours interroge l’actualité de cette vision pour une pensée écologique contemporaine et le dialogue des cultures et des civilisations.

2. Les nouveaux paradigmes scientifiques et la remise en cause des dualisme nature/culture et esprit/matière. Les sciences contemporaines remettent en question plusieurs oppositions héritées de la modernité. Nature et culture, matière et esprit apparaissent de plus en plus comme des dimensions entremêlées. Cette séance explore les conséquences philosophiques de ce déplacement.

3. L’Arbre cosmique, symbole de l’Âme et de l’Axe du monde. De nombreuses cultures évoquent l’image d’un arbre reliant les différents plans du cosmos et de la réalité. Cette image archétypale, ce symbole renvoie à la fois à la structure du monde et à la profondeur de la psyché Le cours analyse cette figure végétale mythique dans plusieurs traditions.

Mars 2026

4. Les origines antiques de l’écophilosophie des Quatre éléments. Retour à la sagesse des Anciens. La pensée de la Grèce antique accordait une place centrale aux quatre éléments. Terre, eau, air et feu structuraient la compréhension du monde et de l’être humain. Cette séance revient sur cette sagesse ancienne et sur sa portée écophilosophique.

5. Le marxisme hétérodoxe et l’animisme de Rosa Luxemburg : accumulation du capital, destruction écologique impérialiste et botanique de Goethe. La pensée de Rosa Luxemburg ne se réduit pas à une théorie économique, et sa vie à un engagement activiste. Elle articule critique du capitalisme, sensibilité à la nature et imaginaire vitaliste. Le cours met en lumière ce versant souvent ignoré de son œuvre.

6. La psychologie archétypale de James Hillman. Ce psychanalyste étasuniens propose une psychologie attentive aux images et aux mythes. L’âme humaine s’y déploie dans un univers symbolique peuplé d’images archétypales. Cette séance explore les implications culturelles et écologiques de cette approche.

Avril 2026

7. Présence des Quatre éléments dans la pensée contemporaine, du Romantisme à l’Ecoformation, en passant par l’imagination matérielle de Gaston Bachelard. Ce savant du 20e siècle a montré combien les éléments nourrissent l’imagination matérielle et poétique. La matière devient une source d’images et de méditations. Ce cours examine l’actualité de cette pensée, jusqu’à l’écoformation de Gaston Pineau.

8. Le Jardin, comme Image archétypale du Cosmos animé, et lieu d’éveil et de rébellion. Le jardin apparaît dans de nombreuses traditions comme une image du monde. Il évoque à la fois harmonie, culture et transformation. La séance interroge sa dimension symbolique et politique.

9. Pourquoi faut-il en finir avec le développement personnel ? La culture du développement personnel occupe aujourd’hui une place importante. Pourtant elle peut réduire la quête de sens à une logique individualiste et bourgeoise. Le cours propose une critique de cette vision.

Vitrail de la chapelle du collège Saint Malachy, à Belfast, en Irlande.

Mai 2026

10. Et si les années 60’ étaient devant nous ? Actualité de la Contre-culture… Les années soixante ont vu naître de nombreuses contestations sociales, culturelles et politiques. Ces mouvements cherchaient à transformer la société et les modes de vie. La séance interroge leur héritage pour le présent.

11. L’éthique chevaleresque des Béguines médiévales, un héroïsme au féminin. Les Béguines du Moyen Age ont développé une forme originale de vie spirituelle et sociale. Leur engagement associait contemplation et action, mystique et métaphysique. Le cours examine cette voie d’héroïsme au féminin.

12. Pourquoi faut-il dépasser Chronos, le « Temps linéaire » et l’idéologie du Progrès continu ? Retrouver le chemin de la biodiversité temporelle. Le temps moderne se présente souvent comme linéaire et cumulatif. Cette vision peut appauvrir notre rapport au monde. La séance propose de redécouvrir d’autres formes de temporalités, au gré des âges, des métiers, des langues, des cultures, des écosystèmes.

Juin 2026

13. Et si le « Qui suis-je ? » conditionnait le « Que faire ? » ? Retour la subjectivité de l’action. La question de l’identité précède souvent celle de l’action. Comprendre qui l’on est éclaire les choix éthiques et politiques. Le cours explore cette articulation.

14. Aperçu sur la Gestalt-Thérapie : Conscience, Ici et Maintenant, Contact, Organisme, avec Paul Goodman. La Gestalt-Thérapie met l’accent sur la conscience du présent et la qualité du contact. Elle relie psychologie et transformation sociale. La séance introduit ses concepts essentiels à travers l’un de ses fondateurs

15. Le compagnonnage, entre Orient et Occident, un école des savoirs, des savoir faire, des savoir être. Le compagnonnage constitue une tradition ancienne d’apprentissage. Il associe savoirs techniques et formation intérieure, excellence professionnelle et pensée symbolique. Le cours examine sa portée culturelle

Juillet 2026

16. La critique esthétique et morale du capitalisme par les poètes romantique anglophones. Les poètes romantiques anglais ont souvent dénoncé les effets de la révolution industrielle. Leur critique ne fut pas seulement sociale mais aussi esthétique et spirituelle. Cette séance examine la portée de cette protestation poétique.

17. La Poterie comme pratique des Quatre éléments et symbolique transculturelle. La poterie met en jeu la terre, l’eau, l’air et le feu. Cette pratique relie geste artisanal, transformation de la matière et imaginaire symbolique. Le cours explore sa dimension anthropologique et culturelle.

18. Fertiliser l’Éducation relative à l’Environnement par la Pédagogie de l’opprimé de Paulo Freire. La démarche du pédagogue brésilien propose une éducation fondée sur la conscience critique. Elle invite les apprenants à devenir acteurs de leur propre libération. Cette séance examine ses apports pour l’éducation écologique.

Page d'un manuscrit arabe médiéval consacré à la médecine.

Août 2026

19. Garder espoir et lever haut l’étendard de la Justice globale. La crise écologique et sociale suscite souvent un sentiment de découragement. Pourtant de nombreuses traditions intellectuelles appellent à maintenir l’espérance active. Le cours interroge les ressources culturelles de cette attitude.

20. Le message du marxisme romantique, entre l’accomplissement de soi et la libération écosociale. Certaines traditions marxistes ont accordé une grande place à l’imagination et à l’accomplissement humain. Cette perspective relie transformation sociale et épanouissement individuel. La séance examine cette dimension souvent oubliée.

21. Félix Guattari, le militant des trois écologies, l’ouvrier de l’écosophie. Félix Guattari a développé une pensée écologique originale. Il distingue écologie environnementale, écologie sociale et écologie mentale, pour mieux les réunir. Le cours présente cette conception appelée écosophie.

Septembre 2026

22. L’écopsychologie, ou l’Insurrection de l’Âme du monde, selon Theodore Roszak. L’écopsychologie cherche à comprendre le lien entre psyché humaine et monde naturel, en posant l’axialité de l’Âme du monde. Elle considère la crise écologique comme une crise de la conscience. La séance examine ce nouveau paradigme.

23.Réenchanter l’Art éducatif avec Rabindranath Tagore et ses expériences indiennes. Rabindranath Tagore a conçu une éducation ouverte sur la nature et la créativité sociale et culturelle. Son expérience pédagogique en Inde demeure une référence pour notre temps. La conférence explore l’actualité de cette vision.

24. D’une génération à l’autre : que transmettre, comment transmettre pour le Bien commun. La question de la transmission traverse toutes les sociétés. Elle concerne à la fois les savoirs, les valeurs et la mémoire collective. Cette séance réfléchit aux formes possibles de cette responsabilité, notamment dans la perspective d’une authentique transition socio-écologique.

Octobre 2026

25. Écrire sa vie à l’ombre de la Nature vivante. Éloge de l’autobiographie environnementale. Cette discipline assez nouvelle invite à relier expérience personnelle et paysage. Elle permet de réfléchir à la manière dont la nature marque une existence. La conférence examine cette pratique d’écriture, ce genre littéraire, entre travail d’anamnèse et création littéraire.

26. Hommage au Burkinabé Thomas Sankara, héros anti-impérialiste, écologiste africain, martyr de la cause des peuples. Thomas Sankara a incarné une vision politique originale en Afrique. Son action associait lutte anti-impérialiste et souci écologique. La séance rappelle la portée de l’héritage de chef d’État progressiste assassiné.

27. La Langue des Oiseaux, une occasion en Or pour questionner nos langages et réenchanter nos manières de dire le monde. La tradition symbolique parle d’une langue secrète capable de révéler le sens caché des mots. Cette image invite à réfléchir à notre manière de parler du monde. La conférence examine cette dimension poétique du langage, la nécessité de vivre la créativité langagière.

Illustration tirée du Livre irlandais de Kells.

Novembre 2026

28. William Morris, un chevalier de la Quête du Graal sur le chemin de la lutte des classes, de l’Art et du Bien commun. L’Anglais William Morris fut à la fois écrivain, artiste et militant socialiste. Son œuvre associe critique de l’industrialisme et idéal esthétique. La conférence examine cette synthèse originale qui fait de lui un marxiste romantique, un libertaire amoureux de la beauté.

29. L’Inconscient écologique, clé de voûte de la psyché. L’inconscient humain porte des images profondes liées à la nature. Ces représentations influencent nos attitudes envers le monde vivant. La séance explore cette dimension psychique, avec Carl Gustav Jung et Theodore Roszak.

30. Et si nous envisagions le drame du peuple palestinien comme une tragédie écosociale de haute intensité ? Le conflit palestinien comporte aussi une dimension environnementale. Les territoires, les ressources et les conditions de vie y jouent un rôle déterminant. La conférence propose une lecture élargie de cette situation faite de sociocide, de spaciocide, d’écocide et de génocide..

Décembre 2026

31. Connaissez-vous la parole écologique de la culture et la spiritualité arabe et islamique ? Les traditions culturelles arabes et islamiques, et le cœur qui est le Coran, proposent une riche réflexion sur notre environnement. Plusieurs textes évoquent la responsabilité humaine envers la Création. Cette séance présente quelques éléments de cette pensée.

32. Les peuples autochtones ne sont pas seulement des peuples « racines », mais aussi des peuples « troncs », « branches », « canopée ». Les peuples autochtones possèdent une relation particulière au territoire. Leur vision du monde relie mémoire, culture et environnement. Le cours examine la portée de ces savoirs.

33. Et si nous mettions l’écologie au cœur du dialogue interreligieux ? Les traditions religieuses abordent souvent la question du rapport à la nature. Ce terrain peut devenir un espace de rencontre entre croyances différentes. La séance réfléchit à cette possibilité, et à sa mise en place

Janvier 2027

34. Hommage au géographe-explorateur Jean Malaurie, chantre de l’animisme et ami de la Terre Mère. Jean Malaurie a consacré sa vie à l’étude des peuples arctiques. Ses travaux mettent en valeur les savoirs des cultures autochtones. Le cours évoque sa vie, sa pensée et son héritage intellectuel.

35. Et si les vieilles légendes disaient la vérité ? A la rencontre des conteurs, aèdes et griots du monde entier. Les récits traditionnels traversent les cultures et les siècles. Ils transmettent des visions du monde et des enseignements symboliques. Cette séance invite à redécouvrir leur richesse.

36. Pour surmonter la désespérance, découvrir la fonction thérapeutique de la Mémoire vivante. Les sociétés humaines conservent des souvenirs collectifs porteurs de sens. Cette mémoire peut devenir une source de résistance et d’espérance. Ce cours examine sa fonction culturelle, politique, mais aussi et thérapeutique.

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