Formation en ligne de Culture générale
"Mémoire vivante et Imagination active"
Février 2026-janvier 2027
Proposé par Mohammed Taleb
Ce cycle de culture générale comprend 36 cours enregistrés, d’une durée moyenne de 90 minutes.
Plusieurs formules donnent accès aux cours audio, à écouter librement après inscription.
Il est possible de choisir ses cours, quelle que soit la période.
Les cours audio sont envoyés après inscription via un lien privé. Ils peuvent être téléchargés et restent accessibles dans le temps.
Chaque inscription comprend des :
• bibliographies
• notes de lecture
• articles complémentaires
Février 2026
1. La notion de Viriditas dans la pensée cosmologique, médicale et spirituelle de Hildegarde de Bingen. Cette séance examine la notion de Viriditas, souffle de vie, force de verdeur et principe de vitalité cosmique. La mystique et savante rhénane du 12e siècle y voit l’énergie qui irrigue le monde vivant et l’âme humaine.Le cours interroge l’actualité de cette vision pour une pensée écologique contemporaine et le dialogue des cultures et des civilisations.
2. Les nouveaux paradigmes scientifiques et la remise en cause des dualisme nature/culture et esprit/matière. Les sciences contemporaines remettent en question plusieurs oppositions héritées de la modernité. Nature et culture, matière et esprit apparaissent de plus en plus comme des dimensions entremêlées. Cette séance explore les conséquences philosophiques de ce déplacement.
3. L’Arbre cosmique, symbole de l’Âme et de l’Axe du monde. De nombreuses cultures évoquent l’image d’un arbre reliant les différents plans du cosmos et de la réalité. Cette image archétypale, ce symbole renvoie à la fois à la structure du monde et à la profondeur de la psyché Le cours analyse cette figure végétale mythique dans plusieurs traditions.
Mars 2026
4. Les origines antiques de l’écophilosophie des Quatre éléments. Retour à la sagesse des Anciens. La pensée de la Grèce antique accordait une place centrale aux quatre éléments. Terre, eau, air et feu structuraient la compréhension du monde et de l’être humain. Cette séance revient sur cette sagesse ancienne et sur sa portée écophilosophique.
5. Le marxisme hétérodoxe et l’animisme de Rosa Luxemburg : accumulation du capital, destruction écologique impérialiste et botanique de Goethe. La pensée de Rosa Luxemburg ne se réduit pas à une théorie économique, et sa vie à un engagement activiste. Elle articule critique du capitalisme, sensibilité à la nature et imaginaire vitaliste. Le cours met en lumière ce versant souvent ignoré de son œuvre.
6. La psychologie archétypale de James Hillman. Ce psychanalyste étasuniens propose une psychologie attentive aux images et aux mythes. L’âme humaine s’y déploie dans un univers symbolique peuplé d’images archétypales. Cette séance explore les implications culturelles et écologiques de cette approche.
Avril 2026
7. Présence des Quatre éléments dans la pensée contemporaine, du Romantisme à l’Ecoformation, en passant par l’imagination matérielle de Gaston Bachelard. Ce savant du 20e siècle a montré combien les éléments nourrissent l’imagination matérielle et poétique. La matière devient une source d’images et de méditations. Ce cours examine l’actualité de cette pensée, jusqu’à l’écoformation de Gaston Pineau.
8. Le Jardin, comme Image archétypale du Cosmos animé, et lieu d’éveil et de rébellion. Le jardin apparaît dans de nombreuses traditions comme une image du monde. Il évoque à la fois harmonie, culture et transformation. La séance interroge sa dimension symbolique et politique.
9. Pourquoi faut-il en finir avec le développement personnel ? La culture du développement personnel occupe aujourd’hui une place importante. Pourtant elle peut réduire la quête de sens à une logique individualiste et bourgeoise. Le cours propose une critique de cette vision.
Vitrail de la chapelle du collège Saint Malachy, à Belfast, en Irlande.
Mai 2026
10. Et si les années 60’ étaient devant nous ? Actualité de la Contre-culture… Les années soixante ont vu naître de nombreuses contestations sociales, culturelles et politiques. Ces mouvements cherchaient à transformer la société et les modes de vie. La séance interroge leur héritage pour le présent.
11. L’éthique chevaleresque des Béguines médiévales, un héroïsme au féminin. Les Béguines du Moyen Age ont développé une forme originale de vie spirituelle et sociale. Leur engagement associait contemplation et action, mystique et métaphysique. Le cours examine cette voie d’héroïsme au féminin.
12. Pourquoi faut-il dépasser Chronos, le « Temps linéaire » et l’idéologie du Progrès continu ? Retrouver le chemin de la biodiversité temporelle. Le temps moderne se présente souvent comme linéaire et cumulatif. Cette vision peut appauvrir notre rapport au monde. La séance propose de redécouvrir d’autres formes de temporalités, au gré des âges, des métiers, des langues, des cultures, des écosystèmes.
Juin 2026
13. Et si le « Qui suis-je ? » conditionnait le « Que faire ? » ? Retour la subjectivité de l’action. La question de l’identité précède souvent celle de l’action. Comprendre qui l’on est éclaire les choix éthiques et politiques. Le cours explore cette articulation.
14. Aperçu sur la Gestalt-Thérapie : Conscience, Ici et Maintenant, Contact, Organisme, avec Paul Goodman. La Gestalt-Thérapie met l’accent sur la conscience du présent et la qualité du contact. Elle relie psychologie et transformation sociale. La séance introduit ses concepts essentiels à travers l’un de ses fondateurs
15. Le compagnonnage, entre Orient et Occident, un école des savoirs, des savoir faire, des savoir être. Le compagnonnage constitue une tradition ancienne d’apprentissage. Il associe savoirs techniques et formation intérieure, excellence professionnelle et pensée symbolique. Le cours examine sa portée culturelle
Juillet 2026
16. La vie de Jung
Ce cours retrace la vie de Carl Gustav Jung et les grandes étapes qui ont façonné son œuvre. Son parcours personnel, ses rencontres et ses recherches permettent de comprendre la genèse de sa psychologie. Une attention particulière est accordée à son rapport aux rêves, aux mythes, aux symboles et aux traditions. Sa trajectoire devient ainsi une voie d’accès à l’architecture de sa pensée.
17. L’imagination, l’image et l’imaginaire
Quelle différence établir entre imagination, image et imaginaire ? Ce cours examine leur rôle dans la vie psychique, dans la création et dans notre relation au monde. Les images ne sont pas réduites à de simples représentations mentales : elles peuvent devenir des médiatrices entre l’expérience intérieure et le réel. Cette approche conduit à considérer l’imagination comme une faculté essentielle de connaissance.
18. Les dialogues de la psychologie jungienne avec les sciences contemporaines
La psychologie jungienne peut-elle entrer en dialogue avec les connaissances scientifiques contemporaines ? Ce cours examine les rapprochements possibles avec les neurosciences, la physique, la biologie et les sciences de la complexité. Il s’agit d’interroger ce que ces rencontres permettent de comprendre, sans confondre des registres de savoir différents. Une telle confrontation ouvre la réflexion sur les rapports entre psyché, vivant et cosmos
Page d'un manuscrit arabe médiéval consacré à la médecine.
Août 2026
19. Le Feu accusé. Le Feu est-il réellement l’ennemi des forêts, des cultures et des sociétés humaines ? Ce cours interroge les causes écologiques et sociales des incendies et les responsabilités que l’on attribue trop facilement au seul élément. Il présente d’autres manières de penser et de gérer les milieux vivants. Le Feu apparaît alors comme un révélateur des déséquilibres de notre civilisation. (première partie)
20. La dignité du Feu
Le Feu occupe une place centrale dans les grandes traditions philosophiques, spirituelles et symboliques. Il y apparaît comme principe cosmique, puissance de transformation et lien entre le visible et l’invisible. Ce cours explore sa dimension écologique, métaphysique et poétique. Il restitue au Feu sa place dans l’Âme du monde.(seconde partie)
21. L’Inconscient dans tous ses états. L’Inconscient ne se réduit pas à une réalité strictement individuelle ou psychologique. Il se déploie en plusieurs strates, personnelles, familiales, culturelles, historiques et collectives, qui façonnent nos représentations, nos comportements et notre rapport au monde. Les rêves, les symboles, les mythes et les imaginaires permettent d’en approcher certaines dimensions. Cette perspective conduit à interroger les héritages invisibles qui traversent les individus et les sociétés. Elle ouvre également une réflexion sur les processus d’aliénation et de libération intérieure. L’individuation devient alors un processus de connaissance et de transformation de soi, inscrit dans une histoire personnelle comme dans une histoire collective. (en deux parties)
Septembre 2026
22. Cours – Le marxisme romantique. Ce cours explore un courant du marxisme attentif aux dimensions sensibles, culturelles, historiques et écologiques de l’émancipation. De Marx et Engels à William Morris, Georg Lukács, Henri Lefebvre et Michael Löwy, il examine les critiques du capitalisme qui associent transformation sociale, imagination et aspiration à une autre relation au monde. Il interroge notamment la place de la nature, de l’art, du quotidien et des formes de vie dans la pensée révolutionnaire. Le marxisme romantique apparaît ainsi comme une critique de la modernité capitaliste et une recherche de formes d’émancipation capables de préserver la richesse humaine et écologique.
23.Réenchanter l’Art éducatif avec Rabindranath Tagore et ses expériences indiennes. Rabindranath Tagore a conçu une éducation ouverte sur la nature et la créativité sociale et culturelle. Son expérience pédagogique en Inde demeure une référence pour notre temps. La conférence explore l’actualité de cette vision.
24. D’une génération à l’autre : que transmettre, comment transmettre pour le Bien commun. La question de la transmission traverse toutes les sociétés. Elle concerne à la fois les savoirs, les valeurs et la mémoire collective. Cette séance réfléchit aux formes possibles de cette responsabilité, notamment dans la perspective d’une authentique transition socio-écologique.
Octobre 2026
25. Écrire sa vie à l’ombre de la Nature vivante. Éloge de l’autobiographie environnementale. Cette discipline assez nouvelle invite à relier expérience personnelle et paysage. Elle permet de réfléchir à la manière dont la nature marque une existence. La conférence examine cette pratique d’écriture, ce genre littéraire, entre travail d’anamnèse et création littéraire.
26. Hommage au Burkinabé Thomas Sankara, héros anti-impérialiste, écologiste africain, martyr de la cause des peuples. Thomas Sankara a incarné une vision politique originale en Afrique. Son action associait lutte anti-impérialiste et souci écologique. La séance rappelle la portée de l’héritage de chef d’État progressiste assassiné.
27. La Langue des Oiseaux, une occasion en Or pour questionner nos langages et réenchanter nos manières de dire le monde. La tradition symbolique parle d’une langue secrète capable de révéler le sens caché des mots. Cette image invite à réfléchir à notre manière de parler du monde. La conférence examine cette dimension poétique du langage, la nécessité de vivre la créativité langagière.
"Flora", tableau réalisé par la peintre britannique Evelyn De Morgan en 1894 à Florence.
Novembre 2026
28. William Morris, un chevalier de la Quête du Graal sur le chemin de la lutte des classes, de l’Art et du Bien commun. L’Anglais William Morris fut à la fois écrivain, artiste et militant socialiste. Son œuvre associe critique de l’industrialisme et idéal esthétique. La conférence examine cette synthèse originale qui fait de lui un marxiste romantique, un libertaire amoureux de la beauté.
29. L’Inconscient écologique, clé de voûte de la psyché. L’inconscient humain porte des images profondes liées à la nature. Ces représentations influencent nos attitudes envers le monde vivant. La séance explore cette dimension psychique, avec Carl Gustav Jung et Theodore Roszak.
30. Et si nous envisagions le drame du peuple palestinien comme une tragédie écosociale de haute intensité ? Le conflit palestinien comporte aussi une dimension environnementale. Les territoires, les ressources et les conditions de vie y jouent un rôle déterminant. La conférence propose une lecture élargie de cette situation faite de sociocide, de spaciocide, d’écocide et de génocide..
Décembre 2026
31. Connaissez-vous la parole écologique de la culture et la spiritualité arabe et islamique ? Les traditions culturelles arabes et islamiques, et le cœur qui est le Coran, proposent une riche réflexion sur notre environnement. Plusieurs textes évoquent la responsabilité humaine envers la Création. Cette séance présente quelques éléments de cette pensée.
32. Les peuples autochtones ne sont pas seulement des peuples « racines », mais aussi des peuples « troncs », « branches », « canopée ». Les peuples autochtones possèdent une relation particulière au territoire. Leur vision du monde relie mémoire, culture et environnement. Le cours examine la portée de ces savoirs.
33. Et si nous mettions l’écologie au cœur du dialogue interreligieux ? Les traditions religieuses abordent souvent la question du rapport à la nature. Ce terrain peut devenir un espace de rencontre entre croyances différentes. La séance réfléchit à cette possibilité, et à sa mise en place
Janvier 2027
34. Hommage au géographe-explorateur Jean Malaurie, chantre de l’animisme et ami de la Terre Mère. Jean Malaurie a consacré sa vie à l’étude des peuples arctiques. Ses travaux mettent en valeur les savoirs des cultures autochtones. Le cours évoque sa vie, sa pensée et son héritage intellectuel.
35. Et si les vieilles légendes disaient la vérité ? A la rencontre des conteurs, aèdes et griots du monde entier. Les récits traditionnels traversent les cultures et les siècles. Ils transmettent des visions du monde et des enseignements symboliques. Cette séance invite à redécouvrir leur richesse.
36. Pour surmonter la désespérance, découvrir la fonction thérapeutique de la Mémoire vivante. Les sociétés humaines conservent des souvenirs collectifs porteurs de sens. Cette mémoire peut devenir une source de résistance et d’espérance. Ce cours examine sa fonction culturelle, politique, mais aussi et thérapeutique.