• 1. La notion de Viriditas dans la pensée cosmologique, médicale et spirituelle de Hildegarde de Bingen. Cette séance examine la notion de Viriditas, souffle de vie, force de verdeur et principe de vitalité cosmique. La mystique et savante rhénane du 12^e siècle y voit l’énergie qui irrigue le monde vivant et l’âme humaine.Le cours interroge l’actualité de cette vision pour une pensée écologique contemporaine et le dialogue des cultures et des civilisations.

•  2. Les nouveaux paradigmes scientifiques et la remise en cause des dualisme nature/culture et esprit/matière. Les sciences contemporaines remettent en question plusieurs oppositions héritées de la modernité. Nature et culture, matière et esprit apparaissent de plus en plus comme des dimensions entremêlées. Cette séance explore les conséquences philosophiques de ce déplacement.

•  3. L’Arbre cosmique, symbole de l’Âme et de l’Axe du monde. De nombreuses cultures évoquent l’image d’un arbre reliant les différents plans du cosmos et de la réalité. Cette image archétypale, ce symbole renvoie à la fois à la structure du monde et à la profondeur de la psyché Le cours analyse cette figure végétale mythique dans plusieurs traditions.

•  4. Les origines antiques de l’écophilosophie des Quatre éléments. Retour à la sagesse des Anciens. La pensée de la Grèce antique accordait une place centrale aux quatre éléments. Terre, eau, air et feu structuraient la compréhension du monde et de l’être humain. Cette séance revient sur cette sagesse ancienne et sur sa portée écophilosophique.

• 5. Le marxisme hétérodoxe et l’animisme de Rosa Luxemburg : accumulation du capital, destruction écologique impérialiste et botanique de Goethe. La pensée de Rosa Luxemburg ne se réduit pas à une théorie économique, et sa vie à un engagement activiste. Elle articule critique du capitalisme, sensibilité à la nature et imaginaire vitaliste. Le cours met en lumière ce versant souvent ignoré de son œuvre.

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•  6. La psychologie archétypale de James Hillman. Ce psychanalyste étasuniens propose une psychologie attentive aux images et aux mythes. L’âme humaine s’y déploie dans un univers symbolique peuplé d’images archétypales. Cette séance explore les implications culturelles et écologiques de cette approche

•  7. Présence des Quatre éléments dans la pensée contemporaine, du Romantisme à l’Ecoformation, en passant par l’imagination matérielle de Gaston Bachelard. Ce savant du 20e siècle a montré combien les éléments nourrissent l’imagination matérielle et poétique. La matière devient une source d’images et de méditations. Ce cours examine l’actualité de cette pensée, jusqu’à l’écoformation de Gaston Pineau.

•  8. Le Jardin, comme Image archétypale du Cosmos animé, et lieu d’éveil et de rébellion. Le jardin apparaît dans de nombreuses traditions comme une image du monde. Il évoque à la fois harmonie, culture et transformation. La séance interroge sa dimension symbolique et politique.

•  9. Pourquoi faut-il en finir avec le développement personnel ? La culture du développement personnel occupe aujourd’hui une place importante. Pourtant elle peut réduire la quête de sens à une logique individualiste et bourgeoise. Le cours propose une critique de cette vision.

•  10. Et si les années 60’ étaient devant nous ? Actualité de la Contre-culture… Les années soixante ont vu naître de nombreuses contestations sociales, culturelles et politiques. Ces mouvements cherchaient à transformer la société et les modes de vie. La séance interroge leur héritage pour le présent.

•  11. L’éthique chevaleresque des Béguines médiévales, un héroïsme au féminin. Les Béguines du Moyen Age ont développé une forme originale de vie spirituelle et sociale. Leur engagement associait contemplation et action, mystique et métaphysique. Le cours examine cette voie d’héroïsme au féminin.

•  12. Pourquoi faut-il dépasser Chronos, le « Temps linéaire » et l’idéologie du Progrès continu ? Retrouver le chemin de la biodiversité temporelle. Le temps moderne se présente souvent comme linéaire et cumulatif. Cette vision peut appauvrir notre rapport au monde. La séance propose de redécouvrir d’autres formes de temporalités, au gré des âges, des métiers, des langues, des cultures, des écosystèmes.

•  13. Et si le « Qui suis-je ? » conditionnait le « Que faire ? » ? Retour la subjectivité de l’action. La question de l’identité précède souvent celle de l’action. Comprendre qui l’on est éclaire les choix éthiques et politiques. Le cours explore cette articulation.

•  14.  Aperçu sur la Gestalt-Thérapie : Conscience, Ici et Maintenant, Contact, Organisme, avec Paul Goodman. La Gestalt-Thérapie met l’accent sur la conscience du présent et la qualité du contact. Elle relie psychologie et transformation sociale. La séance introduit ses concepts essentiels à travers l’un de ses fondateurs

•  15. Le compagnonnage, entre Orient et Occident, un école des savoirs, des savoir faire, des savoir être. Le compagnonnage constitue une tradition ancienne d’apprentissage. Il associe savoirs techniques et formation intérieure, excellence professionnelle et pensée symbolique. Le cours examine sa portée culturelle

•  16. La critique esthétique et morale du capitalisme par les poètes romantique anglophones. Les poètes romantiques anglais ont souvent dénoncé les effets de la révolution industrielle. Leur critique ne fut pas seulement sociale mais aussi esthétique et spirituelle. Cette séance examine la portée de cette protestation poétique.

•  17. La Poterie comme pratique des Quatre éléments et symbolique transculturelle. La poterie met en jeu la terre, l’eau, l’air et le feu. Cette pratique relie geste artisanal, transformation de la matière et imaginaire symbolique. Le cours explore sa dimension anthropologique et culturelle.

•  18. Fertiliser l’Éducation relative à l’Environnement par la Pédagogie de l’opprimé de Paulo Freire. La démarche du pédagogue brésilien propose une éducation fondée sur la conscience critique. Elle invite les apprenants à devenir acteurs de leur propre libération. Cette séance examine ses apports pour l’éducation écologique.

•  19. Garder espoir et lever haut l’étendard de la Justice globale. La crise écologique et sociale suscite souvent un sentiment de découragement. Pourtant de nombreuses traditions intellectuelles appellent à maintenir l’espérance active. Le cours interroge les ressources culturelles de cette attitude.

•  20. Le message du marxisme romantique, entre l’accomplissement de soi et la libération écosociale. Certaines traditions marxistes ont accordé une grande place à l’imagination et à l’accomplissement humain. Cette perspective relie transformation sociale et épanouissement individuel. La séance examine cette dimension souvent oubliée.

• 21. Félix Guattari, le militant des trois écologies, l’ouvrier de l’écosophie. Félix Guattari a développé une pensée écologique originale. Il distingue écologie environnementale, écologie sociale et écologie mentale, pour mieux les réunir. Le cours présente cette conception appelée écosophie.